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De Bodhiyuga,
Amour-Force (Féminin sacré, Mère divine, Anima Mundi, Souffle de Vie, Souffle Divin, Saint-Esprit, Prâna, Chi, Ki, Ka, Prakriti, Âkâsha, Ether, le Royaume de Dieu)
L’Amour-Force est la polarité féminine du Divin. C’est la Force de création du Divin. Elle est la divine matrice qui unit toutes choses et qui porte en elle à la fois le Créé et l’Incréé. "Tout ce qui est" baigne dans cet espace de pure conscience que les hindous appellent Âkâsha. C’est le cinquième élément des hermétistes : l’Ether. Elle est la Mère-Divine, le Féminin sacré. Je l’associe également au Saint-Esprit de la Trinité chrétienne, à la Prakriti de la doctrine hindoue Sâmkhya et à la Vacuité (Shuniata) des bouddhistes. Au niveau microcosmique, elle est l’Âme individuelle, dont le siège dans l’incarnation est le Hara. Au niveau macrocosmique, elle est l’Anima Mundi (l’Âme universelle). Ce Principe "animique" est de nature magnétique et passive (Yin). Ces symboles les plus connus sont la Vesica piscis, le triangle équilatéral avec pointe en bas, le calice, la coupe, le vase, le serpent[4], la colombe, le yoni, les Eaux primordiales.
C’est en prenant la position de l’observateur détaché que l’être humain peut, dans l’incarnation, vivre pleinement la substance même du Féminin sacré. En étant cette Conscience pure, ou Conscience-coupe, qui contemple les phénomènes du monde manifesté, il fait de son incarnation un vase d’accueil qui peut se laisser remplir par les plus belles intentions de création émanant du Masculin sacré.
L’Amour-Force est le Principe qui œuvre pour le développement et la manifestation des plans et des modèles de conscience élaborés par le Masculin. Elle inspire, soutient et nourrit ce dernier afin qu’il puisse déployer sa nature qui est volonté et action.
(4)Il n’est pas rare qu’un symbole soit associé à des manifestations qui semblent radicalement différentes, voire opposées. C’est le cas pour le serpent qui est aussi le symbole de l’ombre. En effet, il représente le Féminin sacré perverti, soit la nature inférieure (le serpent de la Genèse par exemple…).
Amour-Force (Féminin sacré, Mère divine, Anima Mundi, Souffle de Vie, Souffle Divin, Saint-Esprit, Prâna, Chi, Ki, Ka, Prakriti, Âkâsha, Ether, le Royaume de Dieu)
L’Amour-Force est la polarité féminine du Divin. C’est la Force de création du Divin. Elle est la divine matrice qui unit toutes choses et qui porte en elle à la fois le Créé et l’Incréé. "Tout ce qui est" baigne dans cet espace de pure conscience que les hindous appellent Âkâsha. C’est le cinquième élément des hermétistes : l’Ether. Elle est la Mère-Divine, le Féminin sacré. Je l’associe également au Saint-Esprit de la Trinité chrétienne, à la Prakriti de la doctrine hindoue Sâmkhya et à la Vacuité (Shuniata) des bouddhistes. Au niveau microcosmique, elle est l’Âme individuelle, dont le siège dans l’incarnation est le Hara. Au niveau macrocosmique, elle est l’Anima Mundi (l’Âme universelle). Ce Principe "animique" est de nature magnétique et passive (Yin). Ces symboles les plus connus sont la Vesica piscis, le triangle équilatéral avec pointe en bas, le calice, la coupe, le vase, le serpent[4], la colombe, le yoni, les Eaux primordiales.
C’est en prenant la position de l’observateur détaché que l’être humain peut, dans l’incarnation, vivre pleinement la substance même du Féminin sacré. En étant cette Conscience pure, ou Conscience-coupe, qui contemple les phénomènes du monde manifesté, il fait de son incarnation un vase d’accueil qui peut se laisser remplir par les plus belles intentions de création émanant du Masculin sacré.
L’Amour-Force est le Principe qui œuvre pour le développement et la manifestation des plans et des modèles de conscience élaborés par le Masculin. Elle inspire, soutient et nourrit ce dernier afin qu’il puisse déployer sa nature qui est volonté et action.
(4)Il n’est pas rare qu’un symbole soit associé à des manifestations qui semblent radicalement différentes, voire opposées. C’est le cas pour le serpent qui est aussi le symbole de l’ombre. En effet, il représente le Féminin sacré perverti, soit la nature inférieure (le serpent de la Genèse par exemple…).